| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
1. ФАКТОРІВ, ЩО ОБУМОВЛЮЮТЬ ВПЛИВ РЕЛІГІЙНИХ ГРОМАД І ЦЕРКВИ НА ПОЛІТИЧНУ ЖИТТЯ |
||
|
* Це значення терміну «церква» не треба змішувати з іншим значенням цього слова - церквою як культовою будівлею, призначеним для богослужінь (храмом). Східноєвропейські католики вживають у цьому сенсі слово «костел», мусульмани - «мечеть» і т. д. Релігійні громади і церкви, що представляють сьогодні найбільші світові релігії - християнство, іслам, буддизм, а часом і менш поширені - іудаїзм, синтоїзм і ін, - впродовж останніх тисячоліть історії людства нерідко надавали глибоке вплив на політичні процеси, що відбувалися в суспільстві, на формування політичної та правової культури, функціонування держави, становище людини в суспільстві і державі. Їх значну дію триває і нині - в кінці XX століття. Сьогодні характеристика країн і народів як християнських, мусульманських, буддистських вже недостатня, бо в рамках цих релігій існують різні напрямки, секти, толки. Тому більшість країн світу поліконфесійність, тобто їх населення сповідує різні вірування. Наприклад, в США, де більшість віруючого населення - християни (88%), зареєстровано близько 260 церков (відповідно релігійних громад), з яких 86 налічують більше 50 тис. послідовників кожна. Німці ФРН сповідують протестантизм в двох його формах - лютеранство і реформаторство (47,3%), а також католицизм (44,4%). У багатонаціональних, поліконфесіональних країнах релігійні проблеми нерідко переплітаються з національними, расовими, етнічними, однак чисто національних конфесій залишилося зараз небагато (вірмено-грігоріанство серед переважної кількості віруючих вірмен, синтоїзм - в основної частини японців, сикхізм - у частини пенджабців та ін.) Національна самосвідомість зазвичай превалює над конфесійним, хоча буває, що релігійна спільність усвідомлює себе етнонаціональної (боснійські мусульмани). Втім, в низці країн Азії та Африки релігійно-общинне (коммуналістскіх) самосвідомість домінує. Наприклад, в деяких арабських країнах до числа національних меншин включаються групи, які не визнають ісламу, а часом і ті, хто належить до напрямів ісламу, що не панівним в даній країні (Ірак, Саудівська Аравія, Йорданія, а також не належать до арабським державам Іран, Пакистан та ін.) Багатоконфесійність одного народу не тільки породжує всередині нього культурно-побутові відмінності, але і також призводить до формування етноконфесійних груп і часом до виникнення міжконфесійних конфліктів. Характерний приклад у цьому відношенні дає Ліван. У цій невеликій близькосхідній країні (10,4 тис. кв. Км, трохи більше 3 млн. жителів) етноконфесійні проблеми перетворилися на найважливіший фактор внутрішньополітичного розвитку, який призвів до затяжної громадянської війни. Конфесійний характер ліванської кризи, соціально-економічного по природі, значною мірою зумовлений міжконфесійним нерівністю. Тут більше півтора десятків релігійних громад, що представляють собою відгалуження християнства та ісламу. Близько половини населення - ліванські араби-мусульмани, серед яких суніти, шиїти, друзи і алавіти. Інша частина ліванців входить у християнську громаду, що складається з прихильників східних церков, які уклали унію з Ватиканом, - маронітів, греко-католиків (мелькитів), халдеїв, сиро-католиків, вірмено-католиків, а також з таких східних християн, як греко-православні , несториане, яковітами, вірмено-григориане. Проживають в Лівані також протестанти, іудеї. Державна організація країни будується з урахуванням цієї складної конфесійної мозаїки, що знайшло відображення в Національному пакті 1943 року. Відповідно з цим конституційним документом 54 місця в парламенті і посада Президента були віддані християнам-маронітів, а 45 місць в парламенті - мусульманам. Прем'єр-міністром може бути тільки мусульманин-суніт, головою парламенту - мусульманин-шиїт, а його заступником - православний. За маронітами закріплено ряд інших вищих державних посад, в тому числі головнокомандувача армії, керуючого банком. Начальником генерального штабу армії повинен бути друз і т.д. Однак цей розподіл у зв'язку з більш високими темпами зростання мусульманської громади в порівнянні з християнської з часом застаріло. Конфесійне розподіл місць у державному механізмі призводить часто до недостатньої компетентності посадових осіб. Результатом загострення міжконфесійних протиріч і стала довга громадянська війна, яка показала безглуздість конфесійного принципу організації держави. Взагалі вплив релігійних громад і церков на політичне життя залежить насамперед від рівня розвитку демократії в країні, яка, як було показано вище, в свою чергу, багато в чому визначається рівнем її соціально-економічного розвитку. У демократичних державах, як правило, визнаються рівноправність релігій і церков, свобода совісті та віросповідання, церква відділена від держави, а школа - від церкви, будь-які привілеї і будь-яка дискримінація за релігійними мотивами заборонені. Церква виступає головним чином як зберігач моральних, культурних, історичних традицій народу. У ряді країн з традиційно сильним впливом церкви помітну роль грають християнсько-демократичні партії, що поєднують в своїх політичних платформах принципи демократії з основними постулатами християнства (Німеччина, Італія, Бельгія, Польща, Угорщина та ін.) В умовах авторитарних і тоталітарних режимів активно проявляються три основні тенденції у відносинах релігійних громад і церков з владою: а) релігія і церква переслідуються владою або повністю підкоряються їм. Наприклад, соціалістична Конституція Народної Соціалістичної Республіки Албанії 1976 (нині скасована) заборонила релігію взагалі. Більшість же фашистських, комуністичних і подібних їм режимів підкоряли собі найбільш впливову церкву і переслідували невеликі релігійні громади, множинність яких ускладнювала поліцейський контроль за їх діяльністю; б) релігія і церква набувають державний характер. Наприклад, в Саудівській Аравії, Ірані, Пакистані іслам - не тільки політико-ідеологічна основа державної влади. Його складова частина - шаріат є ціла система норм, що регулюють різні сторони життя суспільства як у публічній, так і в приватній сфері. Релігійні діячі вельми впливові в політичному житті цих країн; в) релігія і церква виступають в активній опозиції до влади. Так, у ряді країн Латинської Америки католицька церква з середини 60-х років включилася в рух національного реформізму, висунувши так звану теологію визволення, спрямовану проти диктаторських режимів і засилля іноземного капіталу, а також і проти офіційної римсько-католицької церкви. Ліворадикальний католицизм створив християнські низові громади, демократичну народну церкву. Щоб наблизити її до народу, парафії були розділені на дрібні громади по 10-30 чоловік і очолили їх миряни (особи, які не є професійними священнослужителями) з місцевих жителів, що пройшли елементарний курс навчання. У цих громадах теологія визволення прагне відродити раннехристианскую моральність і практику спільної дії. У ненасильницької (в основному, але не виключно) боротьбі з внутрішнім і зовнішнім злом полягає революційна суть такої моральної і психологічної установки. У Бразилії подібні громади сприяли крахові майже 20-річного панування військових диктатур, стали першими демократичними інститутами на місцевому рівні, увійшли в партії, профспілки, тим більше що ослаблені за роки репресій політичні партії не мали достатньої масової бази для своєї діяльності. У деяких країнах в опозиції до влади виступають релігійні меншини, які борються проти дискримінації, наприклад католики в Ольстері (Великобританія). |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " 1. фактори, що обумовлюють ВПЛИВ РЕЛІГІЙНИХ ГРОМАД І ЦЕРКВИ НА ПОЛІТИЧНУ ЖИТТЯ " |
||
|
||