| Головна |
| « Попередня | ||
Джерела права. |
||
|
Все те, що вважалося безпосередньо пов'язаним з релігією, - шлюбно-сімейні відносини, спадкування, діяльність релігійних установ - регулювалося персональними правовими системами: мусульманським правом, якщо мова йшла про мусульманина, і індуським правом, якщо справа стосувалася індуса. Крім того, мусульманське завоювання мало торкнулося кастові й общинні порядки, де продовжували діяти панчаятние, кастові суди, які розглядають і злочини на основі місцевого звичаєвого права. У середньовічній Індії почався інтенсивний процес переосмислення, критичного дослідження, тлумачення стародавнього права дхармашастр, його пристосування до нових умов. Результатом цього процесу була поява численних правових трактатів, коментарів до тих чи інших дхармашастрам чи збірників висловлювань індуських релігійних авторитетів з тих чи інших предметів правового регулювання (нібандх). Коментарі та нібандхі стали з часом грати роль головних джерел індуського права. Усунення авторами дигест (нібандх) і коментаторами протиріч, неясностей, пропусків в праві дхармашастр призвело до того, що безпосереднє тлумачення дхармашастр в судах не визнавалося згодом досить надійним і авторитетним. Одним з ранніх коментаторів був Асахайя (приблизно VII ст.), Перу якого належить найпопулярніший коментар до дхармашастра Нарада - Нарадабхазіа. Особливо часто листувалися і коментувалися Закони Ману. До нашого часу дійшли такі коментарі до Законів Ману, як Бхаруччі (VIII ст.), Медхатітхі (IX ст.), Гавіндараджі (XII-XIII ст.) Та ін Неодноразово коментувалась й інша відома дхармашастра - Яджнавалкья. Митакшара - найпоширеніший коментар на Яджнавалкья, написаний у XI в. Віджнанешварой, дав назву одній з двох головних шкіл індуського права, яка найбільш поширена в Індії. Засновником іншої школи індуського права - Даябхагі, що набула поширення в Бенгалії і Ассамі, був Джімутавахана, що створив у XII в. нібандху, в якій по-іншому, ніж у Митакшара, вирішувалися деякі питання спадкового права і розділу майна у великій індуської нерозділеного сім'ї. Коментарі в період індійського середньовіччя, так само як дхармашастри в стародавності, не були витіснені державними узаконениями. Цією особливості розвитку індуського права можна знайти ряд пояснень. Слід зазначити, що деякі коментарі писалися за дорученням правителів і діяли з їх санкції. Серед коментаторів було багато офіційних осіб високого рангу. У середньовічній Індії до приходу мусульманських завойовників в XIII в. не було державної єдності, що зумовлювало партикуляризм права. Література нібандх - тематичних збірників цитат з певних інститутам права - була продиктована значною мірою прагненням узгодити, привести до єдиного знаменника становища різних авторів дхармашастр, що могло бути досягнуто шляхом створення нових правових творів. Коментатори слідом за укладачами дхармашастр прагнули до уніфікації права, що відповідає прогресивним тенденціям об'єднання індійського суспільства. Індія впродовж тривалого часу відрізнялася особливою стійкістю філософських, етичних і правових уявлень індуїзму. Особливі уявлення були і про шляхи розвитку традиційного права, розглянутого як священного. Діяльність коментаторів відповідала цим уявленням, так як вони не претендували на створення законів, ставлячи своєю метою лише витлумачити приписи дхармашастр, оголосити їх встановленими. При всьому прагненні до уніфікації права думки коментаторів не могли збігатися з усіх питань, хоча б тому, що писалися вони в різний час, грунтуючись на звичайному праві. Пізніші коментарі часто згадували попередні тільки для того, щоб спростувати їх тлумачення. У різних частинах середньовічної Індії зізнавався авторитет одних коментаторів і відкидався авторитет інших, що і призвело до виникнення двох вищеназваних правових шкіл. Як і в давнину, в середньовічній Індії звичай залишався одним з важливих джерел традиційного індуського права. Широко використовуючи норми звичаєвого права, коментатори пристосовували теоретично незмінне "священне" право дхармашастр до нових умов. Багато звичаї були введені в чинне індуське право коментаторами. Індуського право могло виконувати протягом століть важливу інтегруючу роль в багатомовної, етнічно різнорідної, роздробленою протягом століть Індії, тільки пристосовуючись до місцевих звичаїв, специфічним нормам поведінки людей. Особлива роль звичаю в правовій системі Індії прямо підкреслювалася авторами дхармашастр. Наприклад, в одній з пізніх дхармашастр (VI ст.) Бріхаспатісмріті стверджувалося, що стародавні звичаї легалізують всяку практику, засновану на них, і що судове рішення не може бути винесено тільки на підставі приписів дхармашастр. Якщо дхармашастри суперечать змісту права і стародавніх звичаїв, вони можуть завдати шкоди правосуддю (II, 26-28). Медхатітхі в коментарях до Законів Ману також писав про можливість недотримання тих приписів дхармашастр, які знаходяться в різкому протиріччі з місцевими звичаями. Місце, яке займав звичай в джерелах середньовічного індуського права, визначалося особливостями розвитку Індії в цей час. Роздробленість, війни, породжувані головним чином зіткненням політичних еліт, конфліктами на грунті їх гегемоністських домагань, не зачіпали або зачіпали в малій мірі общинну основу традиційного права з його глибокими релігійно-ідейними корінням. Теоретично незмінні релігійні правові системи обхідними шляхами пристосовувалися до потреб суспільного розвитку. Якщо в мусульманському праві використовувався метод порівняльного права, коли одна школа запозичила інститути іншої школи мусульманського права, то індуське право пристосовувалося до потреб суспільного розвитку шляхом широкого включення в свою систему звичаїв, що робило його жорсткі релігійні рамки вельми розтяжними. Модифікації традиційних концепцій щоденної практикою значною мірою сприяла і можливість застосування "принципів справедливості" як додаткових покажчиків дхарми. Звернення до релігійного авторитету дхармашастр, до їх традиційним правовим темам визначило основні напрямки коментаторської діяльності по лінії розробки приватного права: шлюбно-сімейного, спадкового, права особистого статусу. І Даябхага і Митакшара присвячені регулюванню відносин у великих індуських нерозділені сім'ях, а також відносин членів цих сімей з іншими особами і з державою. Інститут великий індуської нерозділеного (об'єднаної) сім'ї визначав в тій чи іншій мірі утримання майже всіх норм середньовічного індуського права. У цей час в Індії продовжували існувати як патрилінійні, так і матрилинейностью сімейні, будинкові громади, що характеризуються двома головними рисами: колективною працею членів великої родини і наступним зрівняльним розподілом продуктів праці між ними. Спільне володіння власністю і спільне ведення господарства - основа великий (нерозділеного) сім'ї, а головний принцип традиційного права - нерухомість: земля повинна залишатися в сім'ї. З цієї установки випливало, що окремі члени сім'ї не визнаються її власниками, що відчуження сімейної власності обмежене, а її безпосереднім розпорядником є глава, управитель сім'ї, влада якого грунтується на авторитеті старшого, на виконанні ним обрядів , пов'язаних з культом предків. Культ предків був релігійною основою большесемейной громади, її сполучною початком. З ним був пов'язаний і культ шлюбу, розглянутого як священний акт, що чиниться між сім'ями нареченого і нареченої, що робить нерозривним їх союз. Інститути шлюбу, усиновлення, спадкування покликані були служити головній меті - безперервності процесу шанування предків, здійснення обрядів, богослужінь, присвячених їм, як головної умови матеріального і духовного добробуту сім'ї. Так, власність великої родини по Даябхаге і раніше і нині безроздільно належить батькові, який має необмежене право розпоряджатися нею на свій розсуд: продавати, закладати, дарувати і пр. Сини по праву Даябхагі не купують ніяких прав на сімейну власність за життя батька, у них відсутнє право вимагати у батька звіту про відчуження сімейної власності, вимагати її розділу і пр. Після смерті батька сімейна власність передається прямим нащадкам глави сім'ї - синам. Правову основу найбільш поширеною і в сучасній Індії великий нерозділеного сім'ї по праву Митакшара становить інститут співвласності і сонаследованія, що виражається в правах сина, внука та правнука на сімейну, успадковану батьком, дідом і прадідом від своїх предків власність . У таку сім'ю входять не тільки співспадкоємці, але і їх матері або мачухи, дружини, діти (виключаючи заміжніх дочок), вдови, незаміжні дочки померлих співспадкоємців, незаконнонароджені сини від триваючого співжиття за умови згоди інших співспадкоємців і якщо немає своїх дітей. Ці особи, однак, мали лише право на утримання із сімейної власності. Жодному з співвласників не надавалося право на більшу частку в сімейній власності, розміри якої були нестійкі і залежали від народжень або смертей інших співспадкоємців, їх загального числа. На живих співспадкоємців переходили права в сімейній власності померлих. Традиційне право Митакшара також виключало можливість індивідуального відчуження большесемейной власності співспадкоємцями, що не санкціонованого управителем сім'ї, навіть на користь іншого співспадкоємця. Чи не могли отримати прав співспадкоємця і треті особи. Але не маючи права відчужувати сімейну власність, співспадкоємці користувалися правом оскаржувати відчуження сімейної власності не тільки іншими співспадкоємці, а й управителем сім'ї. Вони могли вимагати розділу сімейної власності та звіту управителя в період розділу про її стан. Співспадкоємець міг стати управителем сім'ї, а отже, і нерозділеного власності, якщо це місце було вакантним та інші співспадкоємці не висловлюється з цього приводу заперечень. Права всіх співспадкоємців в принципі були рівні, окрім "дискваліфікованих співспадкоємців", які в силу вродженого слабоумства, ідіотизму або каліцтва не мали права вимагати виділення їх частки з сонаследственной власності або керувати справами великої родини. З областю сімейних відносин був тісно пов'язаний діючий в середньовічній Індії ряд інших традиційних норм речового права *. До числа таких інститутів належить, наприклад, власність "бенамі", яка має багато спільних рис з англійським інститутом довірчої власності. Бенамі - це власність, набута за свої гроші, але від імені іншої особи або від свого імені, але передана іншій особі без яких би то не було намірів створити вигоду для цієї особи. Як і у довірчій власності, в основі бенамі лежать не тільки речові, а й певні фідуціарні відносини, при яких одна особа, як правило знаходиться або в певній залежності від засновника бенамі, або в родинних відносинах з ним, приймає на себе майнові права в інтересах іншого. При цьому положення особи - засновника бенамі схоже з положенням засновника довіреної власності, а положення особи, яка прийняла власність (бенамідара), схоже з положенням довірчого власника. При установі власності бенамі засновник виступає бенефіціарієм, так як управління здійснюється в його інтересах. * Ці норми не були порушені кодифікацією права, проведеної в колоніальній Індії в XIX в. Зберігають вони своє значення і в даний час. Власність бенамі в середньовічній Індії покликана була служити ширмою, що приховує дійсне добробут власника. Вона використовувалася проти надмірних домагань родичів, співспадкоємців або жадібних правителів. Іншим традиційним інститутом майнового права, тісно пов'язаним з областю сімейних відносин, був інститут неподільної сімейної власності - "радж'я". Ця власність передавалася у спадщину одному члену родини. При цьому виключалися права на неї всіх інших членів. Неподільна власність, що розвинулася в умовах зростання приватного землеволодіння середньовічної Індії, тривалий час існувала з іншого, більш давньої, конкуруючої формою власності - власністю великий нерозділеного сім'ї. Різниця між нерозділеного власністю, власністю великий індуської сім'ї та неподільної сімейною власністю полягало головним чином у тому, що неподільна власність не була сонаследственной. Члени великої родини (співспадкоємці) не могли вимагати ні її розділу, ні користування нею, тобто не могли заборонити єдиному держателю неподільної власності безперешкодно розпоряджатися нею, якщо звичай конкретної соціальної групи прямо не забороняв таке розпорядження. Під впливом большесемейной нерозділеного власності, в силу звичаю деяких каст, співспадкоємці, однак, могли вимагати утримання за рахунок неподільної власності. Цим правом могли скористатися переважно сини держателя неподільної власності. Особливі правила містилися в звичаях і з приводу спадкування неподільної власності. Вона наследовалась головним чином за принципом майорату, тобто старшим рідним сином померлого власника. Специфічним інститутом, розвинувся в традиційному право Індії, була власність ідолів (богів), релігійних та благодійних установ, храмів, що виникають завдяки пожертвам. При цьому цілі релігійних та благодійних пожертвувань збігалися, бо благодійність в Індії розглядалася як суто релігійне справу. Поширенню форм релігійної власності сприяв ряд обставин: відсутність ієрархічно організованою індуської церкви, багатобожжя індуїзму, поширення конкуруючих релігій: джайнізму, буддизму, - діяльність численних релігійних сект. Ця обставина не заважало зміцненню релігійно-культурної єдності середньовічної Індії, так як індуїзм, поряд з жорсткими правилами станово-кастової організації, відрізняється особливою віротерпимістю, гнучкістю, відносно легкої пристосовністю до нових умов. Релігійні секти, як правило, набували кастові форми і включалися в загальну систему чотирьох варн. Разом з тим заснування благодійної релігійної власності служило і практичним цілям забезпечення нащадків або інших родичів після смерті засновника всупереч загальному порядку спадкування, а також приховування дійсних розмірів власності та ін Аномальний характер цього інституту висловлювався в тому, що тут не засновувалось довірчої власності, а саме божество, ідол (простий "священний" камінь, наприклад) ставав власником, реалізуючи свої права через законних представників - шебаітов. Ця власність була вічною, постійною. Пожертвування не могло бути взято назад дарувальником. Власність, передана божеству, називалася "деваттарам" (від слова devata - божество, ідол). Зазвичай засновник сам виступав розпорядником цієї власності або призначав розпорядника (шебаіта), борг якого був дивитися за тим, щоб проходило богослужіння, поручаемое, як правило, спеціально запрошеним брахманам - пуджарі. Великі південноіндійських, особливо тамільські храми, щорічно відвідувані масою паломників, які приїжджають з різних місць Індії, обслуговувалися цілими жрецькими корпораціями, які почали формуватися тут ще в VIII-Х ст. Управитель (або управителі) власності божества володів Широкими повноваженнями. Якщо не було прямої заборони засновника, він міг закладати, продавати цю власність і розпоряджатися її доходами в "інтересах божества", наприклад для ремонту храму. Присвоєння цих доходів управителем було правомірним, якщо при цьому не було повного ігнорування "інтересів божества", наприклад відмови від богослужінь "на його користь". Посада шебаіта і пуджарі могла бути спадковою. Іншою поширеною формою релігійної власності середньовічної Індії була власність, пожертвувана на користь Матх (індуської школи, нагадує монастир без постійних ченців). Поширенню цієї форми власності сприяло сектантський рух в Індії. Матх і створювалися з метою проповіді тих чи інших навчань, вербування своїх послідовників. Так як сектантські і кастові соціальні форми в середньовічній Індії часто збігалися, то махантом, управителем школи, розпорядником її власності часто виступав глава касти (секти) або провідний член її панчаята (органу самоврядування), що володіє вищою духовною владою. У більшості Матх були свої храми. Махант міг бути одночасно і шебаітом, управителем власності ідола, і служителем храму. Правовий статус махантов визначається місцевим звичаєм. Він міг бути спадковим главою Матх, розташовуючи самими широкими правами, аж до призначення собі наступника, міг бути виборним главою панчаята касти (секти), особою або ставлеником її правлячої верхівки. Найбільш поширеним був перший тип маханта, що займає майже безконтрольною владою. Деякі великі Матх мали свої локальні відділення пітха. Широко відомі в середньовічній Індії були Матх, засновані в VIII в. Шанкарачарья, які обросли згодом великим числом своїх місцевих відділень. Релігійного впливу Матх не могли зламати ніякі зміни політичної обстановки. Вони грали величезну роль у поширенні не тільки індуїзму, а й релігійної філософії, політичної думки, вносячи тим самим значний внесок у розвиток релігійно-культурних зв'язків, які стали потужним об'єднуючим фактором середньовічного індійського суспільства, встояти перед натиском ісламу. Сторіччя мусульманського правління в Індії не привели до її ісламізації, як це сталося в зороастрійської Персії, коптською Єгипті, християнської Албанії та язичницької Туреччини. Не було тут і значного впливу ісламу на місцеве право, традиції, звичаї, як, наприклад, в Індонезії. |
||
| « Попередня | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "Джерела права." |
||
|
||