| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
9.2.4. Сім'я релігійно-традиційних правових систем |
||
|
Мусульманське право формувалося в своїй основі ще в VII-X ст. в період становлення і розвитку феодальних відносин в Арабському халіфаті. Воно, по суті, являють собою лише одну із сторін ісламу. Ця релігія містить в собі, по-перше, теологію, яка встановлює і уточнює, у що мусульманин повинен вірити і в що не повинен вірити, а по-друге, приписи віруючим, що вказують на те, що вони повинні робити і що не повинні. В ісламській релігії сукупність таких приписів називається шаріатом (у перекладі з арабської «шлях проходження») і становить власне те, що називають мусульманським правом. Згідно догмам ісламу, мусульманське право своїм походженням зобов'язане Аллаху, який відкрив це право і довів його до всього суспільства в цілому і окремо взятої людини через свого посланника і пророка Мухаммеда. Ця людина був обраний самим Богом як посланника і пророка, говориться в самих ранніх і пізніших богословських дослідженнях. Непорушна основа мусульманського права - Коран. Це головна священна книга мусульман, в якій зібрані різні проповіді, обрядові і юридичні встановлення, молитви, заклинання, всякого роду повчальні оповідання та притчі, сказані Мухаммедом у Мецці і Медині. Зміст Корану становлять висловлювання Аллаха своєму пророкові і посланцю Мухаммеду. Коран є першим і основним джерелом мусульманського права. Поряд з положеннями чисто релігійного та філософсько-релігійного характеру в Корані містяться положення, що розглядаються в суто юридичному плані. Такими є, наприклад, приписи правовірним по праву цінувати милосердя Аллаха і самим бути милосердними; припис давати притулок «многобожникам», якщо «вони у тебе цього попросили»: приюти такої людини, «поки він не почує слова Аллаха». Це - вимоги бути твердим у вірі, бо «щасливі віруючі, які у своїх молитвах смиренні, які ухиляються від пустослів'я, які творять очищення», дотримуються «свої довіреності та договори», «дотримуються свої молитви» і т.д. А якщо хто «спрямується за це», іншими словами, порушить дані, імперативні за своїм характером, заповіді, то він буде розглядатися як порушник («ті вже порушники»). Універсальної санкцією за порушення різних приписів є гріх, загроза бути проклятим, виявитися «в збитку», позбутися заступництва Аллаха. «Якщо ваші батьки, і ваші сини, і ваші брати, і ваші дружини, і ваша сім'я, і майно, яке ви придбали, і торгівля, застою в якій ви боїтеся, і житла, які ви здобули, - йдеться у зв'язку з цим в сурі 9, - миліше вам, ніж Аллах, і його Посланник, і боротьба на Його шляху, то вичікуйте, поки прийде Аллах зі Своїм велінням. А Аллах не веде народу розпусного ». Другим ключовим джерелом мусульманського права виступає Сунна. Сунна є збіркою адатів, традицій, що стосуються дій і висловлювань самого Мухаммеда, відтворювальних і оброблених рядом відомих в той період (VII-IX ст.) - Становлення і розвитку мусульманського права - богословів та юристів. Зміст Сунни складають визнані достовірними Хадиси, кожен з яких представляє собою переказ про вчинки і висловах Мухаммеда. Сунна є своєрідний підсумок тлумачення Корану, що проводилося найавторитетнішими в мусульманському світі в перші десятиліття після смерті Мухаммеда богословами і юристами. Сунна, так само як і Коран, не містить в собі яких би то не було яскраво виражених нормативних положень, чітких вказівок на права та обов'язки сторін. У силу цього при розгляді конкретних справ судді вважали за краще звертатися до «книгам права», тлумаченням широко відомих правознавців, ніж до Корану або Сунні. Аналогічна ситуація зберігається в мусульманському світі і понині з урахуванням, однак, того, що в мусульманському праві крім Корану і Сунни існують інші джерела права. До них відноситься так звана иджма - узгоджене висновок стародавніх правників, знавців ісламу, про обов'язки правовірних, що отримало значення юридичної істини, витягнутої з Корану або Сунни. Иджма виступає в якості своєрідного засобу, способу заповнення прогалин у мусульманському праві в тих випадках, коли ні Коран, ні Сунна не можуть дати переконливої відповіді на виникаючі питання. При виробленні іджми стародавні знавці богослов'я і права незмінно виходили з двох непохитних постулатів-догм: а) єдність і непогрішність мусульманського суспільства, яке «не прийме помилкового рішення», і б) чистота і непохитність мусульманської віри , що виходить від Аллаха. «Він - Аллах - єдиний. Аллах вічний, не народив і не був народжений. І не був Йому рівним жоден ». Ці дві догми дозволили визнати релігійну і юридичну силу узгоджених думок і рішень богословських і юридичних авторитетів, безпосередньо не випливають з Корану або Сунни. Джерелом мусульманського права здавна визнається також міркування в області права за аналогією під назвою «кияс». Суть кияса полягає в застосуванні тих чи інших встановлених Кораном, Сунной або иджмой приписів до нових, не передбачених цими джерелами права, випадкам. У науковій літературі стосовно до мусульманського права цілком виправдано вказувалося на обмежений характер аналогії. За допомогою судження за аналогією, резонно зауважував Р. Давид, найчастіше можна знайти рішення, виходячи з існуючих норм права, лише стосовно до даного окремого випадку. Однак не можна сподіватися пристосувати за допомогою цього методу всю систему мусульманського права до сучасності. До того ж слід зазначити, що подібне завдання ніколи не ставилося і не могла ставитися богословами і юристами, виходячи з релігійно-догматичної основи даної правової системи. Мусульманське право «не хоче бути відображенням дійсності. Це скоріше світло, який повинен вести віруючих до релігійного ідеалу, так як часто вони не бачать потрібного напрямку. Ідея пристосування права до еволюції фактів зовсім чужа цій системі ». Відповідно до теорії мусульманського права держава в особі суверена-монарха або ж у більш пізній час - парламенту не може творити право, законодательствовать. Суверен в ісламістському розумінні є не паном, а слугою права. Мусульманське право створюється самим Аллахом і його посланником і пророком Мухаммедом. Що ж до суверена, то він, слідуючи праву, видає лише адміністративні акти і стежить за правильним здійсненням правосуддя. Суверен, або володар, в мусульманському світі завжди мав величезну владу. Видавані їм акти завжди мали величезне для життя країни значення. Але всі його акти і дії ніколи не повинні були суперечити і порушувати традиції та вимоги ісламу. Суд теж здійснювався в рамках вимог і на основі загальновизнаних канонів ісламу. Теоретично він чинився ім'ям або від імені Аллаха. Практично ж - спеціально обраним особою (каді), якому володар доручав виконання судових функцій. Мусульманське право займає по відношенню до звичаєм позицію, «схожу з ставленням нашого західного права до застереженню про полюбовного чи світової угодах, які в деяких випадках визнаються суддею». Зацікавленим особам дозволено в таких випадках організувати відносини між собою і врегулювати свої розбіжності без втручання права. Далеко не всі звичаї однаково сприймаються і освячуються мусульманським правом. Деякі з них категорично відкидаються ім. Однак ті, які узгоджуються з ним, фактично розширюють сферу його застосування і доповнюють його. У числі такого роду звичаїв можна назвати звичаї, що стосуються розмірів і способів виплати приданого; засуджують поряд з мусульманським правом необгрунтоване збагачення або отримання «фінансових переваг без взаємного винагороди»; регулюють спільне використання різними землевласниками одних і тих же водних джерел, та ін. Важливе практичне значення для функціонування мусульманського права і його фактичного пристосування до дійсності, що змінюється мають угоди. Також, як і звичаї, вони не є джерелами права, однак відіграють важливу роль в його еволюції. Величезна можливість використання угод і звичаїв у мусульманському праві зумовлюється, насамперед, тим, що воно при всій своїй релігійній суворості та ортодоксальності залишає широке поле для самостійної діяльності суб'єктам правовідносин, для прояву ними ініціативи. Пристосування мусульманського права до мінливих умов проводилося не тільки за допомогою актів суверена, звичаїв та угод, але і за допомогою так званих юридичних фікцій. Суть їх полягає в тому, щоб, використовуючи склалися в правозастосовчій практиці багатьох мусульманських країн традиції, враховувати, насамперед, букву, а не дух закону, зовнішні обставини розглянутих справ, а не спонукальні мотиви, обходити всякого роду прийомами і застереженнями діючі норми мусульманського права . Всякого роду заборонні і обмежувальні норми в мусульманському праві обходяться також за допомогою обліку та використання тієї обставини, що дане право, в основі якого лежать положення і догми ісламу, поширюється лише на мусульман. Наприклад, заборона на договір страхування між мусульманами обходиться шляхом укладення його між мусульманином і немусульманином. Існування численних шляхів і прийомів обходу канонів мусульманського права, використання для цього звичаїв, угод та інших форм з усією очевидністю свідчить про те, що життя завжди була і залишається набагато складніше і різноманітніше, ніж вона представляється в етичних, релігійних або юридичних догмах. Не випадковий тому той факт, що ні в одній країні мусульманського права, в тому числі в арабських країнах, де панівною релігією традиційно є іслам, дана правова система ніколи не існувала в чистому вигляді, а завжди доповнювалася і змінювалася за допомогою звичаїв, договорів, угод , адміністративних рішень та інших актів, що містять позитивні норми. Вітчизняні та зарубіжні вчені-юристи виходять з того, що не слід змішувати мусульманське (релігійне) право з позитивним правом, з позитивними правовими системами мусульманських країн. Необхідно розрізняти два близько стоять один до одного, але далеко не ідентичних поняття: «мусульманське право» і «право окремо взятих мусульманських країн». Така відмінність існує не тільки в теорії, але і в житті кожної мусульманської країни, бо, як в християнських та інших країнах, в ісламі громадянське суспільство ніколи не змішувалося з релігійною спільнотою і живе переважно за своїми писаним і неписаним законам, а аж ніяк не тільки по релігійним канонам. Відзначаючи цю обставину, Р. Давид цілком резонно зауважує, що громадянське суспільство в мусульманських країнах «завжди живе під владою звичаїв чи законів», які, безумовно, спиралися в загальному на принципи мусульманського права і відводили їм серйозну роль. Однак у різні епохи, у певних країнах і з певних питань вони в той же час могли відходити від ортодоксальних положень і входити в протиріччя з принципами і нормами релігійного мусульманського права. Навіть тоді, коли мусульманське право володіло найвищим авторитетом, далеко не всі його елементи мали однакове практичне значення. У «суміші» правових, моральних і релігійних положень і норм, що складають мусульманське право, завжди були і є юридичні положення, приписи певної поведінки, норми моральної дисципліни. Виходячи з цього, слід завжди відрізняти реальність від утопії, існуючі правові норми і дійсні результати юридичного життя від химер, створених уявою теологів. Почасти в силу цієї причини мусульманське право сприймалося найчастіше «лише частково як корпус права». У міру розвитку суспільства дуалізм правових систем мусульманських країн не тільки не скорочувався і не слабшав, а навпаки, все більш розширювався і зростав. Це пояснюється багатьма причинами, в першу чергу, ускладненням соціально-економічних, політичних та інших відносин всередині самого суспільства, які на певному етапі вже не можуть регулюватися тільки за допомогою релігійних норм і догм. Це пояснюється також розширенням і поглибленням зв'язків між різними, в тому числі ісламськими і неісламські, країнами, об'єктивно вимагають розвитку не стільки релігійного, скільки світського нормотворчості. Нарешті, далеко не другорядними причинами посилення правового дуалізму в мусульманських країнах є фактори об'єктивного «вростання» мусульманського права в правові сім'ї та системи інших країн, фактори вестернізації, впливу західного права на правові системи мусульманських країн. Є й інші причини посилення дуалізму і пристосування правових систем, існуючих в мусульманських країнах, до мінливих у світі економічної та соціально-політичному середовищі. Їх багато, і вони вельми різноманітні. Але всі вони разом і кожна окремо зумовили в ряді мусульманських країн радикальну модернізацію правових систем, проведення в багатьох з них прозахідних правових реформ, кодифікацію законодавства, реорганізацію судових систем і пр. Справедливості заради слід сказати, що якщо мусульманське право піддалося вестернізації, то деякі правові інститути ряду немусульманських країн охопила за останнє сторіччя ісламізація. У зв'язку з цим деякі західні автори пророкують, що розвиток сучасних правових систем буде неодмінно включати не тільки рецепцію західних правових інститутів, вестернізацію, але й одночасно ісламізацію. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "9.2.4. Сім'я релігійно-традиційних правових систем" |
||
|
||